Министерство культуры РД Культурно- выставочный центр
Национальный музей РД им.А.Тахо Годи 19 мая – 10 июня 2018
«ГЮЛЬМЕНДО – КЕЛАГАИ»
Дагестан – Азербайджан - Узбекистан
Художественно - этнографический проект/ Выставка старинных шелковых платков из частных собраний и фондов национального музея РД им. А. Тахо Годи
Автор проекта Джамиля Дагирова.
Традиционные шелковые набивные платки происходящие из Азербайджана – келагаи, а также они же – но, называемые и широко распространенные с 19 века в Дагестане -гюльмендо, а в Средней Азии – калгаи, - это по сути один объект, имеющий в силу популярности широкий ареол распространения и соответственно множество вариантов названий. Родиной принято считать Иран, откуда несколько веков назад образцы шелковых набивных платков с яркими рисунками попали в Азербайджан. А благодаря нахождению страны на маршрутах великого шелкового пути сюда попал шелк и технология его изготовление, который развивается в Азербайджане более двух тысяч лет. Именно шелководство и послужило более 300 лет назад благодатной основой развития производства шелковых набивных платков КЕЛАГА, а на протяжении последних двух веков бытования этого платка и в этнических культурах территорий от Кавказа до Средней Азии.
До недавнего времени келагаи практически были забыты, не имели четкой дефиниции и понимания что такое «гюльмендо», их изначальные социально-смысловые функции были практически стерты, а традиции изготовления подошли к черте забвения. Мы объединили келагаи, калгаи и гюльмендо в один проект, чтобы попытаться приоткрыть завесу их предназначения, содержания и изготовления.
В Дагестане эти платки были распространены практически у всех народов , они очень почитаемы как платок и как предмет достатка, у каждого народа они имели свои названия. У унцукульцев «гормендо», у чохинцев « пиль – пиль», у даргинцев «гюльмендо, гульмели», у лакцев «чанахи», у кумыков «гюльмендо», у лезгин и дагестанских азербайджанских «гюльмелди», «калагаи» и т.д..
Их носили в праздники, дарили на свадьбы, они были частью традиционного костюма.
О чем эта выставка? Излюбленный платок гюльмендо, носимый нашими бабушками, тетями, мамами, а теперь и нами (стало опять модно) воспринимается, как правило, цельно – это, «старинный», красивый и прохладный (а зимой - теплый) шелковый платок. И все. Он либо лежит свернутый на полке, либо покрывает женскую голову, преломляя многократно ткань и ее узор. А хочется распахнуть, чтобы увидеть настоящую картину! Да да, многие из гюльмендо просто готовые картины – эдакие райские сады, замысловатые лабиринты, картинки из восточных сказок. А сколько героев живет там! А сколь цветов цветет! А горы! А солнце! А жизнь! Да именно жизнь – природы, человечества, личности «расписана» в четких композициях платка. И мы научимся их читать, и мы научимся понимать, ведь гюльмендо это и красиво, и сакрально. Распахните платки и вам откроются тайны и законы бытия, эстетические традиции наших предков.
Несколько лет назад вот также распахнув платок я поняла, что это нужно и собирать и изучать.
Потом был Музей ковра в Баку, где вдруг оказалось, что наш любимый гюльмендо –это келагаи, и он является национальным достоянием, любимым предметом одежды ( а не просто традиционным антиком) как в Дагестане, так и Азербайджане.
В прошлом году, в государственном музее этнографии я вновь встретилась с келагаи. Но сенсация! Я открыла для себя еще одну родственницу келагаи – калгаи, которую носили и производили в конце 19 в. бухарские евреи, а в 20 веке они стали популярны во всей Средней Азии. А еще там же, в музее в соседней с «евреями» экспозиции Грузии обнаружила народные грузинские набивные скатерти «супра» ,по размеру, технологии и главное орнаментам сильно перекликающиеся с келагаи.
Стало понятно что тему надо изучать, и что гюльмендо это часть большого культурного слоя. Я начала узнавать, расспрашивать, читать об этих платках. Информации ничтожно мало, отсутствуют исследования – когда и откуда пришли, как вписаны в дагестанскую культуру – это родное или все же импорт? Но носили их повсеместно в Дагестане, особенно любили в низменной и приморской его части(Дербент, лезгинские,кумыкские земли, таты) ведь летом в них прохладно,а зимой тепло. В лакских народных песнях, в стихах великого аварского поэта Махмуда упоминаются гюльмендо. Особое место в традиции гюльмендо занимает центр антикварной торговли Карабудахкентского района – с. Губден и Гурбуки. У них есть свои особенные художественные запросы,размеры, «модные цвета»
Серьезное исследование впереди,а пока мы хотим показать хотя бы фрагментарно то невероятное количество видов и жанров, цветовых вариантов столь полюбившихся дагестанками платков. Сегодня их еще можно купить – старые, новые, новоделы. Если повезет – можно найти старый шелк в новом окрасе, или « старый» орнамент, но на современной ткани. Спрос породил и новый виток производства. Сегодня в Губдене например, появились маленькие семейные мастерские которые изготавливают на спрос (они знают какой цвет и рисунок популярен в районах Дагестана, учитывают возраст и религиозность женщин) те или иные виды . Но штамп практически ушел – пришел трафарет и «китайские краски», пришел и сам Китай с огромным валом платков под «келагаи и гюльмендо» - но там чужие ткани, контрасты, цвета и главное хаотичное использование (разрывание) канонических узоров и композиций.
В процессе подготовки выставки, понимая, что гюльмендо объект специфический – мне приходилось совершенно по наитию просить на выставку платки у друзей, приобретать самой, часть экспонатов предоставил НМ РД. По окончании выставки платки разойдутся по домам и фондам, возможно, проявиться интерес, начнутся исследования, накопятся новые знания о той культуре, которая еще сохранилась и может быть сохранена далее.
В экспозиции выставки собраны платки, большей частью которые можно отнести к келагаи – произведенные в Азербайджане, часть – аутентичные повторы местных мастеров и современные образцы платков «калгаи» - производимых ныне в Средней Азии.
В процессе работы, используя собранные платки мы провели своеобразную исследовательскую работу по выявлению изобразительного слоя гюльмендо - келагаи. Было вычленено более 200 элементов (сфотографировано и графически обработано) узоров, бордюров, центральной части, которые также представлены в экспозиции в виде репродукций.
Благодаря ряду азербайджанских изданий мне удалось составить рассказ о истории , технологии изготовления и орнаментальных смыслах келагаи, которые позволяют ровно на столько же понять и узнать о «наших» гюльмендо. Нет практически границ между келагаи, калгаи и гюльмендо, они составляют единое культурное поле, объединяя между собой нации и народы, историю и культуру .
Как бы они не назывались и кем бы ни носились эти головные уборы, с полной уверенностью их можно отнести к международному культурному феномену.
В проекте экспонируется 50 платков, любезно предоставленные частными владельцами и из фондов НМ РД им. Тахо Годи.
Экспозиция дополняется развернутыми экспликациями, репродукциями и видео.
Дагирова Джамиля, автор проекта
Гюльмендо
Шелковые набивные платки, распространенные у многих народов Дагестана. Кустарная промышленность Закавказья была их основным поставщиком. Особенную роль в поставке тонких и нежных платков, имеющих несколько названий - гюльмели, голмеди, горменди, гормендо, и наиболее распространенное, – гюльмендо и келагаи завозили из азербайджанского города Гянджа. Онибыли доступны по цене и проникали всамые глубинные районы, были востребованы как в горах так и на равнине из за термических свойств шелка – летом прохладно,зимой- тепло, и конечно яркой нарядной раскраски.
Носили их как правило поверх чухты, сложив треугольником. Накинув на голову ,женщина один угол платка пропускала под подбородок, затем соединив с другим, закидывала их вместе назад,обычно за левое плечо.
Неизвестно доподлинно, как и при каких обстоятельствах попал это тип платка в Дагестан. Есть версии, что их завозили через Дербент, бытует также информация,что их привозили из Азербайджана лакцы –отходники, которые много и по долгу работали в Азербайджане.
В 20 веке он стал чрезвычайно популярен у некоторых народностей, в частности у губденских женщин. Платок стал не просто элементом одежды, но и антиквариатом. Они стали законодателями моды на гюльмендо. Этот платок долженбытьнепременно в приданном и должен соответствовать их особым канонам – по цвету ( на черном фоне желтый узор), по декору ( чем больше поле заполнено рисунком – тем дороже), по плотности шелка(тончайший) и размерам –желательно 200х200.
Вероятно, помимо азербайджанских келагаи – гюльмендо в периоды их высокого спроса изготавливали и в Дагестане. Но это не было кустарным промыслом со своими традициями, а больше домашние «подпольные» мастера, печатали по трафаретам «ходовые узоры и рисунки». А чтобы поддержать аутентичность своих новоделов, для крашения и печати использовались простые келагаи – белого цвета с минимальным бордюром,коих выпускалось много и стоили дешево. Их скупали за бесценок и давали им новую, дорогую жизнь.
Что касается датировки гюльмендо, то термин «николайзаман», весьма распространенный в Дагестане отсылает нас ко времени конца 19 –нач.20 в. Это волшебное слово на рынках и четверговых базарах в разы поднимет цену изделию. Правда не сведущему человеку точно установить возраст платка очень трудно, а у губденских женщин есть свои «экспертные» секреты, которые они держат за семью печатями.
За гюльмендо закрепилась еще одна слава – что они дорогие. На самом деле стоимость платков - вещь относительная, и практически не поддающаяся логике. Тем не менее подчас такие ценные гюльмендо становились своеобразной губденской валютой.
И сегодня цена на них у «губденских невест» высока, информаторы сообщили что есть образцы, стоимость которых на сегодня составляет один миллион рублей.
Модны и востребованы гюльмендо и у современной подвинутой публики- ценящих красоту и натуральность изделия, его богатую орнаментальную наполненность и цветовую ауру.
Благодаря им и стало возможным собрать эту выставку.
Спасибо за предоставленные платки - гюльмендо Шерматовой Марии, ПарамазовойАсият, Гасановой Диане, Алибутаевой Таисе, Кильдеевой Заире, Гасановой Асият, Мирзаевой Зубалжат, Магомедовой Тезегюль, Абдулаевой Эльнаре, Гаджиевой Салимат.
Также представлены платки из фондов НМ РД им.А. Тахо - Годи и коллекции автора проекта.
Дагирова Джамиля, автор проекта
Основное место в хозяйственной деятельности бухарских евреев принадлежало красильному ремеслу. Оно считалось почетным, и по преданию им владели их предки еще в древнем Иране. Исключительно бухарские евреи занимались в средней Азии кубовым крашением синей краской индиго (нои), которую привозили купцы из индийского города Пешавер. В Бухаре и Маргелане они ткали тонкие шелковые ткани для платков и женских платьев, которые орнаментировали путем резервации фрагментов узора с последующей окраской изделия разноцветными красителями. К красильщикам - евреям обращались ткачи хлобчатобумажных и шелковых тканей, ковроделы. Окрашенный им шелк использовался в местных вышивках. Поэтому бухарские евреи по праву считаются причастными к созданию замечательных образцов художественного текстиля, которым издавна славится декоративно - прикладное искусство Средней Азии, и, прежде всего, знаменитых абровых тканей (икат) с расплывчатыми контурами стилизованных узоров, получаемых особым способом окраски нитей перед тканьем.
В конце XIX- нач.XX в . в одежде бухарских евреек и таджикско-узбекском костюме распространились калгаи (калгаи румол) – платки, изготовленные из легкой шелковой ткани, орнаментированные в технике набойки. Узор наносился на ткань специальной водонепроницаемой мастикой ( смесь клейкой смолы с бараньим или козьим жиром) при помощи деревянных резных штампов с последующей окраской (горячий батик). Фон окрашивали в основном в синий цвет ( калгаи с коричневым фоном являются более поздними), узор оставляли белым или, после дополнительной резервации, а иногда и от руки наносили один - два других цвета. В орнаментальном плане платки были однотипны: композиция включала центральное поле и кайму. Узоры состояли из стилизованных растительных мотивов и круга в центре, хотя различные цветовые и узорные комбинации позволяли достигать известного разнообразия .Однако общим элементом во всех орнаментальных композициях калгаев всегда являлись миндалевидная фигура бодом – «бута», и порой, очень условное ,но все же различаемое изображение птиц.
Помимо термина калгаи бытовало и название халили руман. Еще их называют «еврейскими». На то существуют 2 причины: в XIX в. их производством - выработкой шелка и крашением занимались исключительно бухарские евреи . Бухара и Маргелан были центром изготовления келгаи. В случае как и азербайджанские келагаи – с учетом общности техники и узоров имеют общие иранские корни, несмотря на автономность бытования.
Распространение калгаи среди узбечек и таджичек происходит уже в середине 20 в., но основные поставки шли из Азербайджана, так как местное производство было практически прекращено. Уже в 1930 годы бухарские еврейские девушки перешли на европейскую одежду и стали ходить с непокрытой головой, а вскоре к этому перешли и взрослые женщины. В советские годы калгаи были в большом дефиците и моде среди узбечек и таджичек, а каждая невеста должна была иметь такой платок в приданном, чтобы после свадьбы щеголять в нем. Кроме того у них они являлись одним из видов подарков по любому торжественному случаю и часто передаривались.
Активное использование в быту этих платков не способствовало их бережному хранению. Лучшие образцы все же сохранялись в еврейских семьях , они же и пополняли музейные фонды.
Из книги Т. Г. Емельяненко
«Традиционный костюм бухарских евреев: этнокультурный аспект», СП. 2012
История келагаи тесно связана с историей развития шелководства в Азербайджане, который на протяжении веков был известен как шелководческая страна, связующее звено между севером и югом, западом и востоком на Великом шелковом пути. Оживленный торговый путь проходил по территории Азербайджана уже в I-II веках до нашей эры. Его называют Страбонским. Пролегал он от Китая и Индии через Центральную Азию и на территории Азербайджана и делился на 2 ветви: одна шла вверх по течению реки Куры в сторону современной Грузии ,другая следовала вдоль побережья Каспийского моря через Дербент. Азербайджан был наиболее безопасным местом пути. А большая часть морского пути в маршруте обеспечивало самую дешевую транспортировку. Это давало стабильность и интенсивность азербайджанского этапа. Вместе с диковинами Востока сюда попала и технология изготовления шелка. Начиная с 8 века производство шелка становится традиционным занятием выходцев из Азербайджана.
Исторические факты подтверждают, что шелководством в Азербайджане занимаются около двух тысячелетий – выращивают коконы и получают из них тончайшие шелковые нити, из которых ткут замечательные ткани и изготавливают изысканные изделия.
В путевых записях средневековых путешественников, посещавших Азербайджан – Ал – Истархи и Ал – Мукадасси ( 10 в.), Марко Поло (13 в) есть упоминания о шелке и изделий из него. Эвлия Челеби (17 в) упоминал об использовании шелка в Нахчыване, писал что в Щеки «..в виноградниках и садах разводят тутовник и производят бесподобный шелк, а в Махмудабаде (Ширван)» …вырабатывается « ...тысяча верблюжьих вьюков шелка». Из самых крупных торговых центров Нахычивана (Ордубад и Джульфа) шелк отправляли в Венецию, Марсель, Амстердам, Стамбул, Алеппо. В города Голландии и Англии – в качестве шелка – сырца для мануфактур. В 18 веке шелк начинает поступать и на шелкоткацкие мануфактуры России.
К началу 19 века отмечается существования рядя крупных центров по производству и отделки шелка в Азербайджане – это Ширван, Баку, Шеки, Гянджа, Карабах, Куба, Нахчыван, Тебриз, Шемаха ( исторически была центром шелководства) . Шелковые изделия производились в большом количестве и в Дербенте, который не мог с ней соперничать. Всего в разные годы в Шемахинском уезде работало более 100 шелководческих мастерских, особенно активно развивался промысел в поселках Баскал и Мюждю.
Согласно различным источникам, среди головных аксессуаров азербайджанской женщины келагай появился около 300 лет назад. Во всяком случае, именно так датируется обнаруженный в высокогорном селении Баскал Исмаиллинского района Азербайджана станок для набивки узоров на шелк из некрученых нитей. Здесь, в различных домах, удалось обнаружить и бережно хранимые и передаваемые из поколения в поколение формы и матрицы ("галибы") для нанесения рисунка горячими красителями и резервирования воском. Возраст некоторых из них насчитывает не менее 200 лет.
В 20 веке, особенно в советское время традиция изготовления и ношения была практически утрачена. Носить их продолжали только в сельской местности, а семейные мастерские сменили ткацкие фабрики , заменившие самобытные орнаменты и знаки на единые шаблоны и стандарты. Этническое своеобразие было заменено идеологическими принципами (именно тогда появились «павловопосадские узоры», «автомобили», профиль В.Ленина и т.д.) Стали применяться крупноформатные штампы , бедный колорит.
После развала системы социализма шелководство в Азербайджане пришло в полный упадок и в 1990-е годы производство келагаи полностью прекратилось.
В 2001-2003 гг. народный промысел изготовления келагаи был восстановлен в виде кустарного производства с сохранение всех технологических требований и художественно-эстетических норм изделия.
В 2004 году был создан каталог «Келагаи», а в 2005 открылась первая выставка келагаи в истории Азербайджана. Платки для этой выставки были сотканы в знаменитом Щеки, а орнаментированы и окрашены в центре келагаи - городке «калагаичи» Баскале .
24-28 ноября 2014 года на IX сессии межправительственного комитета по нематериальному культурному наследию ЮНЕСКО келагаи – ( традиционный шелковый платок Азербайджана) был внесен в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества как «Символизм келагаи, традиции его изготовления и ношения»
Этому событию предшествовала большая работа по восстановлению традиции изготовления келагаи. Была восстановлена вся производственная цепочка – от выращивания коконов до получения готовой продукции, изготовленной потомственными мастерами, теми же способами и с помощью тех же инструментов. Этот процесс был захватывающим, потому что по мере вхождения в суть процесса раскрывались идеи, заложенные в орнаментальные сокровища келагаи. Келагаи воплощает с себе целый мир взаимосвязанных представлений, содержащих общечеловеческие смыслы, имеет отработанные веками эстетические каноны и требует четкого соблюдения способов изготовления и использования. В результате огромной кропотливой работы была сформулирована национальная концепция келагаи как уникального пласта азербайджанской культуры.
Огромная роль в возрождении и пропаганде концепции келагаи принадлежит государству - личным усилиям Президента Азербайджана Ильхама Алиева и Президента Фонда Гейдара Алиева - Мехрибан Алиевой.
Известные специалисты гуманитарных сфер , авторы книги о келагаи , руководители и представители научного центра «Инкишаф» - Р.Ф. Ибрагимбекова, Дж.Дж.Таривердиев, З. Мюллер Тариверди первые выступили с идей восстановления традиции, восполнения вакуума знаний своей культуры. Являясь истинными подвижниками указанной темы, эти люди на собственные средства и при поддержке спонсоров смогли восстановить в Баскале, одном из основных традиционных центров шелкового производства весь цикл производства келагаи. Были проведены работы по практической реконструкции производства, изучения истории азербайджанского шелководства, орнаментальных и смысловых особенностей и отличий и т.д. Не ограничиваясь просто этнографическим аспектом, данные исследователи создали в поселке Баскал интерактивный музей шелка, где проводят тренинги и воркшопы с целью интеграции этого вида искусства в современную индустрию моды.
*По материалам книги Р.Ф. Ибрагимбекова, Дж.Дж. Таривердиев, З. Мюллер Тариверди «Келагаи», Баку. 2016
Социальные функции келагаи.
Келагаи носили как повседневно, так и по особым случаям - свадьба, рождение ребенка, траур ,народные праздники. Для каждого случая были свои предписания по употреблению келагаи: учитывался цвет и/ или сочетание цветов, тип рисунка, тип композиции, способ завязывания, возраст того кто носит. Одновременно платок был и своеобразным социальным уравнителем. Келагаи богатых и бедных не отличались друг от друга.
Красный с замысловатой арабеской – свадебный. Это подарок свекрови и свекра будущей невестке, именно он должен быть на невесте на свадьбе. В нем же далее принимают первенца, и далее 40 дней носят вокруг пояса (от сглаза и для сохранения фигуры). Также, семья невесты дарила келагаи яркого цвета жениху: во время церемонии свадьбы этот платок, многократно сложенный по продольной линии, накидывали жениху на плечи.
Первый келагаи - символ новой семьи - навсегда остается в доме как память и передается следующему поколению.
Луковый/ желтый цвет с бордюром– платок одеваемый в будни (носили дома, при гостях, на улицу)
Черный с аскетичной каймой - траурный.
Наиболее распространены были двухцветные келагаи.
Складывание келагаи.
Здесь существует жесткая регламентация. Процедура такова: первые 3 сгиба делаются по длине, далее сгибается 3 раза поперек в результате чего должен получиться квадрат со стороной 18-20 см. Смысл именно такого складывания ,донесенный от старых мастеров – калагаичи таков: законы природы неизменны. Первые 3 сгиба обозначают три пары взаимосвязанных начал - жизнь и смерть, добро и зло, истина и ложь. Это то, что предуготовано человеку. Последующие три сгиба означают, что человек сам для себя определит – любовь или ненависть, силу или слабость, мудрость или глупость.
Эта традиция весьма созвучна идее выдающегося европейского психолога Э.Фрома об экзистенциальных и исторических дихитомиях человека, которую он высказал в начале ХХ века: «Если ОН (человек) смотрит в лицо истине без паники, то поймет, что в жизни нет иного смысла, кроме того, какой человек сам придает ей, раскрывая свои силы ,живя плодотворно… только если он осознает человеческую ситуацию, дихитомии, присущие его существованию, и свою способность раскрыть свои силы, он будет в состоянии успешно развить эту свою задачу: быть самим собой и для себя, и достичь счастья путем полной реализации дара, составляющего его особенность, дара разума, любви и плодотворного труда»
Эрих Фромм. Человек для себя. Исследование психологических проблем этики.
*По материалам книги Р.Ф. Ибрагимбекова, Дж.Дж. Таривердиев, З. Мюллер Тариверди «Келагаи», Баку. 2016
Символика орнаментов и знаков келагаи.
В культуре келагаи существует множество региональных орнаментальных предпочтений ,особых цветовых сочетаний и комбинаций.
Орнамент это своеобразный культурный маркер. Каждый штамп - своеобразный код, где вместе с цветом изделия образуется эмоционально насыщенное пространство межличностного взаимодействия человека и мира.
Келагаи не просто платок. В азербайджанском обществе он приобрел символическое значение. Он элемент культуры, помогающий каждому члену общины правильно ориентироваться в пространстве культурных норм.
Темы орнаментов и композиции отличаются от ковровых, но по сути такие, же универсальные. Мы видим примерно один круг образов в разных интерпретациях – животных - марала, рыбы, птицы, растительные элементы. Главный элемент - бута. Он похож на язык пламени или стать павлина-символ солнца- скрытой или проявленной энергии, дающей жизнь всему сущему на земле. А еще бута – это образ чрева матери, символ зарождения жизни и ее продолжения.
Типы орнаментов и знаков:
Бута : Шах, Шах мюршид, Древо жизни, Рогатая бута, Маленькая бута, Сердитая бута, Парная бута, Беременная бута, Влюбленные, Миндаль, Гадирами, бута с чайкой, пламя
Знаки / элементы - цветок айвы, кошачья лапка, лист, древо жизни, солнце, шахматы, караван, соловей, удод, воробей, дрозд, петушок, павлин, подсолнух, ромашка, цветок, гранат, роза, цветок агзамин, ветка с листьями, цветок на ветке, шиповник, бутон, рыба, гребешок, лента, автомобиль, горошек, колесо судьбы.
Бордюры: море, солнце в горах, бордюр Илаха, листья, дикий гранаты, дитя (медахил),бакихан, ссорящиеся и мирящиеся бута, речка, цветки граната, илаха, древнее письмо, треугольник, колос, шахматы, «аллах», саттар, гранатовый сад, колеса, бута на углу, лоза черного винограда, харыбюльбюль, шахский луг, наз-нзы(кокетка), лоза белого винограда, вьюн, айпара, пахлава мелкая, зрелый гранат, венок, пахлава крупная, сад у реки, лес, бабочка, арабеска, дорога, ветка, дубрава, три бута, родинки, мелкая пахлава..
Композиционные виды:
- Все келагаи имеют 2 основные композиции - центрические и бордюрные .
Основные элементы центрической композиции:
Хонча (1\4 часть круга в концентрической композиции «гебек») – солнце, анама, рай, харыбюльбюль, «аллах», низами, улитки и др.
Гебек (пуп) – расположен в центре и составлен из 4 –х треугольников «хонча» . В композиции круга образуется равносторонний крест и потому ассоциируется с центром мира, а второй круг или квадрат вокруг него- с вселенной. Известно ,что крест, заключенный внутрь квадрата или круга олицетворяет шаманистические представления о центре мира или «космической пуповине»
Пулу – пространство вокруг центра
Хашие – внешний бордюр
К центрическим относятся келагаи, сплошь покрытые узорами (как правило, по концентрическому принципу), которые образуют своеобразную картину мира. Композиции состоят из гармоничного сочетания растительных и геометрических узоров, знаков и символов. Сочетания разнородных элементов здесь предельно сбалансированы, так что, несмотря на обилие мотивов, образуется совершенно прозрачная, стройная структура. Начиная с XIX века келагаи этого вида называются "Гераты". Такое название эта группа получила от города Герат, откуда в страну завозили скумпию - так называемый «дымящийся кустарник», из древесины которого добывали редкие желтые красители. Кялагаи типа "Гераты" производились в основном в Шемахе, Баскале и бакинском селе Хиля (Амираджаны). Баскальские кялагаи отличались изображениями птиц и узорными композициями с большими медальонами, в то время как бакинские платки - мотивами "бута" (что, впрочем характерно и для местных ковров). "Гераты" - наиболее древний по сравнению с остальными вид келагаев. Для этой группы характерен желто-коричневый или золотисто-оранжевый колорит. Композиции, как правило, состоят из ритмического повторения узоров круглой формы, которые ремесленники называют "меджмеи гюль" или "шамсе" и ассоциируют с древним символом солнца. Иначе такие кялагаи называются "хончалы" или "баскал".
К бордюрным относятся 2 подвида платков:
- Келагаи, поле которого окаймляет крупный узор. Большую роль здесь играли мотивы бута и цветка граната.
- Келагаи "повседневного" характера - так называемые "йелени"*, то есть - "каймовый" головной платок. Поле такого платка может быть гладким и может покрываться мелкими, редкими цветами или отдельно спаренными горошинами, или сгруппированными точками, в то время как основной узор идет по кайме. В зависимости от плотности заполнения поля некрупными элементами, различают композиции "пиргалиб" (более плотное заполнение) и "сейрак" (менее плотное заполнение) Производством таких келагаи занимались в основном в Гяндже, Шеки и Ордубаде. Причем в Шеки предпочитали келагаи с двумя каймами.
- "йелен" также обозначается самая широкая полоса бордюра в тебризских коврах, расположенная в середине бордюрного ряда.
*По материалам книги Р.Ф. Ибрагимбекова, Дж.Дж. Таривердиев, З. Мюллер Тариверди «Келагаи», Баку. 2016
Келагаи - (азерб. Kəlağayı) — азербайджанский национальный женский головной убор. Представляет собой шёлковый платок из некрученых нитей, местного изготовления, с набивным узором, выполненным традиционным способом резервирования воском. В Западной зоне келагаи иногда называют чаргатом.
Изготовление.
Келагаи как правило изготавливались в небольших мастерских, в которых работала вся семья. Внутри каждой семьи из поколения в поколение формировались свои секреты окрашивания и орнаментов, они передавались по наследству, совершенствуя свое искусство, доводя его порой до самобытного авторского стиля. Специалисты и сейчас, глядя на старинные келагаи, могут определить время и место их изготовления.
Келагаи белого цвета с цветной каймой изготавливается следующим образом. На расстоянии от края 10—12 см набивается кайма, состоящая только из мелких зубчиков (вроде гребешка). Выше этого штампа прикладывается ещё гладкий квадратный штамп для предохранения белой ткани всего платка от действия краски, в которую затем погружается кайма. После этого келагаи складывается вдвое, а затем «гармошкой». Верхняя часть закручивается на небольшую круглую палку и поверх перевязывается тряпочкой, а нижняя распускается и погружается для закрепления в раствор квасцов[.
Через сутки кайма платка вынимается и опускается в холодную краску желаемого цвета. В результате этого получается цветная кайма.
Орнаментирование производится исключительно в технике «басманахыш»(«горячий батик») – краситель +резерв. Это т.н. прикладной горячий батик, несколько отличный от техники современного художественного горячего батика.
Основные элементы создания рисунка платка :
«Галиб» - штамп, выполненный из дерева
«Гатран»- резервирующий раствор, состоящий из воска (парафина ) и растительных красителей
Красящий раствор
На сегодня исследователями выявлено более 130 видов галибов, каждый из которых имеет свое наименование. Они отличаются размером и техникой исполнения. Их вырезают, выдалбливают из твердых пород дерева – груши или ореха. Сохранились галибы возраст которых насчитывает 200-300 лет. Для бордюрных платков использовались и металлические галибы (лоза винограда, мелкие цветочки, кувшинчики для розовой воды, монетки, высокая шапка\ папаха, глаза джейрана.
Главным «художником» этого процесса был мастер «келагаичи» - мастер, наносящий узоры (штампы) на платок, формирующий общую орнаментальную композицию будущего платка.
Отдельно выделялись мастера галибкесен - резчик галибов.
Материал. Келагаи должен быть сделан из натурального шелка и только определенного вида"kəlağayi ipəyi" (шелк – келагаи). Для его изготовления используется скрученная из трощенной не окрашенной пряжи шелковая нить, состоящая из 2-3 шелковых волокон. Плотность ткани должна быть низкой- 28-30 нитей. Традиционно производилось несколько видов шелка (дараи, хасхирме, джелиши, намазы, татынлыг, гоновуз или «шемахейка»), но самым распространенным был шелк для келагаи.
Традиционно женщины занимались сбором и размоткой коконов, а мужчина - мастера исключительно производством тканей и изготовлением платков. Присутсвие женщины в месте производства платков считалось плохим знаком.
Форма должна быть квадратной, вытканной из цельного полотна. Размер – 80, 140, 160 , 200 см по стороне. Производная часть - «болме»-1\4 часть келагаи.
Окраска. Для окраски келагаи традиционно использовали только натуральные краситель ( орех, лук, и др). Согласно не писаным традициям келагаи окрашивают либо весь, либо, оставляя ткань белой, окрашивают только кайму (бордюр). После нанесения штампов ткань полностью погружается в чан с краской на определенное время, и по замыслу мастера может быть повторена несколько раз (если изделие должно быть многоцветным, после основной покраски оно вновь возвращается в мастерскую, где на него наносится новый орнамент, затем он поступает вновь в красильню. Это может быть повторено несколько раз)
Самым важный и сложный келагаи - «еддиренг»(семицветный) – это красный синий желтый зеленый белый, розовый и темно коричневый.
Издревле мастерская- красильня - «кюпхана», считалась священным местом, а «боягчи» - мастер - красильщик имеет особый дар и массу секретов преображения мира , он близок к Богу. Пожертвование «боягчи» приравнивалось к пожертвованию Богу, у которого можно было выпросить решение своих проблем.
Этапы изготовления келагаи
- Шелковая ткань, снятая со станка подвергается
термической обработке – кипятится в специальном растворе
- Прокипяченная ткань сушится
- Готовится резерв
- Мастер подбирает галибы в соответствии с видами келагаи
- На высушенную ткань наносится орнамент
- Изделие поступает далее в красильню, где погружается в чан с краской
- Изделие переносится в открытую часть двора
- Изделие погружается в горячий раствор для смывки резерва
- Изделие сушится
- Изделие складывается строго определенным образом
- Изделие ставится под пресс
*По материалам книги Р.Ф. Ибрагимбекова, Дж.Дж. Таривердиев, З. Мюллер Тариверди «Келагаи», Баку. 2016