РЕРИХ Н.К. МЕТАФИЗИКА ТВОРЧЕСТВА

Сущность в произведении искусства -- это личность художника;
краски, звуки, слова -- материал;
сюжет и идея -- форма".

В.БРЮСОВ

Кто дерзает быть художником, должен найти себя, стать самим собою.

Н.К. Рерих

Искусство конца 19-начала 20 веков в России устремилось к постижению нового искусства, которое на Западе развивалось огромными темпами.

Одно за другим возникали сообщества художников, и различных между собой и одновременно похожих в своих задачах. На­пря­жён­ный по­иск эс­те­ти­че­ских идеа­лов, со­от­вет­ст­вую­щих но­во­му ми­ро­ощу­ще­нию, при­во­дит к по­яв­ле­нию мно­го­чис­лен­ных ли­те­ра­тур­ных школ, групп и на­прав­ле­ний.

Одним из самых загадочных направлений этого времени стал символизм. Ему посвящены довольно много исследований самых разных творческих людей. Это Андрей Белый, Валерий Брюсов, Василий розанов, Николай Бердяев, Вл.Соловьев и других.

Под именем символизма и декадентства подразумевается новый тип творчества, отделяющийся по форме и содержанию от всех когда-либо возникавших ранее, дает характеристику Василий Розанов. Розанов выделил главную характеристику символизму – это его общее тяготение к эротизму. Человек не хочет более молчать о себе, утверждает Розанов.

«Всякое малейшее чувство, всякую новую шевельнувшуюся мысль он торопится высказать другим, разрисовать ее в красках, расцветить в звуках, непременно - закрепить печатным станком. Можно сказать, как сильно он таился до XIV века, так становится болтлив, переступив за грань этого века и во все последующие. Не только мудрое, не только благородное, но и смешное, глупое, наконец, уродливое в себе он облекает в стихи и прозу, кладет на музыку и очень хотел бы, но только не умеет, выразить в мраморе или запечатлеть в архитектурных линиях». Они, пишет Розанов, были уже «сверхчеловеками» по совершенному отсутствию для них нужды в «человеческом» и по отсутствию какой-либо в них самих необходимости для человека. Розанов считает, что в этом мы должны видеть великие бедствия и опасности.

В этом видится то начало осуществления бедствий и опасностей для развития человечества в ХХ веке в целом, и в частности в возникновении новой религии в творчестве художников.

Розанов выделяет во всем творчестве этого времени понятие свободы и человечности. Чертами символизма и декадентства Розанов называет построение целого, части которого бессвязны и вычурно соединены.

Исходя из исследования Розанова необходимо напрашивается вывод о том, что новое в творчестве художников этого времени было основанием для возникновения искусства, в котором не нужен был человек, а также в котором отсутствовало целое и выстроено было искусственное соединение частей.

Вдохновение новыми мирами, превышающими собой мир, отображающий образ-символ, мистические таинственные силы, символизирующие мир идей – таковы были принципы символизма.

Художниками этого направления принято называть Михаила Врубеля, Николая Рериха, Виктора Борисова-Мусатова. М.Врубель был увлечен экзотикой, мифологией, фольклором, античностью.

Определить философское направление творчества Николая Рериха представляется необходимым, поскольку оно зримо отличается от творчества других художников – коллег, осуществляющих свое познание мира в символическом ключе, основанном как раз на мифологии, фольклоре.

Одним из главных факторов, оказавших влияние на мировоззрение русских художников начала ХХ века явились, по мнению Бердяева, огромные пространства земли, которые приходилось осваивать. Художники, окунувшись в исторические эпохи, позаимствовали из них художественные формы Византии, западноевропейских стран, которые сочетались с русским темпераментом, русскими традициями, с ее традициями русского народного творчества.

Поиски духовности этого периода в искусстве были связаны с философскими открытиями Ф.Ницше, Вл. Соловьева, Л. Шестова, Н.Бердяева.

Одним из направлений философских поисков было определение космических источников бытия, поиски духовных основ.

Источник философии -- не Аристотель и не Кант, а само бытие, интуиция бытия, пишет Бердяев. В творчестве Рериха отчетливо проявляются поиски философии бытия, космического бытия.

Лев Шестов представил Н. Бердяева крупного русского философа, признанного Европой, удостоенного премии Французской Академии. Философия Бердяева утверждает, что центром бытия должен быть не объект, а субъект. Тайна бытия раскрывается в рефлексии, обращенной на действие, совершаемое субъектом, вслед за Кантом говорит Бердяев. Он освобождает человеческий дух от принуждения и скованности.

Свобода одна из основных идей Бердяева. Свобода – не сотворена, и она есть неограниченная возможность выбора между добром и злом. Свобода порождает зло, как и добро. Поэтому зло не отрицает существование смысла, а подтверждает его. Свобода не сотворена, потому она не есть природа, свобода предшествует миру, она вкоренена в изначальное бытие. Это идеи Бёме, пишет Л.Шестов. Бердяев ссылается на Бёме, утверждая, что в миросоздании есть и что-то и ничто. Небытие есть ничто. Ничто есть свобода, и приходится ограничивать даже всемогущество Божие. Бердяев: "в основе творения должна лежать бездонная свобода, которая была уже до миротворения заключена в ничто, без нее творение не нужно Богу". Зло оказалось необходимым для мировой жизни. Добро, победившее зло, есть добро большее, чем то, которое существовало до появления зла. «Победа над грехом и злом есть обожение тварного мира». "Добро, победившее зло, есть добро большее, чем то, которое существовало до появления зла".

Бердяев определяет, что лишь космические универсальные состояния человека могут быть источником философского познания. В человеке есть родство со всем космосом, как высшей иерархической его ступени. Бердяев определяет царственную и творческую роль в космосе. Он, человек, соединяется с вселенной. Человек – малый космос, вселенная – большой космос. Истинный смысл искусства выявляется имманентно, в свободном развитии философии.

Сама философия признает, что мир постижим лишь мифологически. Это очень важная мысль для понимания смысла творчества Рериха Н.К.

Говоря о философии «новых времен», времени освоения наукой нового образа жизни, Бердяев настаивает на том, что философия – не должна быть наукой познания, она является свободным творческим процессом.

Это новый путь высших духовных созерцаний.      

Космос определяется как истинно сущее, подлинное бытие. «Мир» есть порождение нашего греха. Пленение духа человеческого «миром» есть вина его, падение. Освобождение от мира и есть освобождение от греха, восхождение падшего духа. Мы не от мира и не должны любить мира и того, что в мире.

Хочется подчеркнуть, что несвобода и рабство у «мира», о котором пишет Бердяев, связана с некосмическим состоянием «мира». Выход к космосу - это путь победы над низшей природой. Нельзя во имя нравственного суждения оставлять человека в низинах «мира». От этого растет равнодушие к добру и злу, отказ от мужественного противления злу. Именно эта упадочность души, к добру и злу теперь доходит до мистического упоения пассивностью и покорностью.

Нельзя не восхититься своевременным для теперешнего времени выводом Бердяева в отношении двойственности души. Равнодушной к добру и злу:

«Упадочная душа любит кокетничать с Люцифером, любит не знать, какому Богу она служит, любит испытывать страх, всюду чувствовать опасность. Эта упадочность, расслабленность, раздвоенность духа есть косвенное порождение христианского учения о смирении и послушании -- вырождение этого учения. Упадочному двоению мыслей и расслабленному равнодушию к добру и злу нужно решительно противопоставить мужественное освобождение духа и творческий почин. Но это требует сосредоточенной решимости освободиться от ложных, призрачных наслоений культуры и ее накипи -- этого утонченного плена у "мира".

Творчество - это освобождение и преодоление. В нем – переживание силы, которая побеждает слабость. Это по существу есть выход, победа. Исключительная забота о личном спасении и страх личной гибели –безобразно эгоистичны. Исключительная погруженность в кризис личного творчества и страх собственного бессилия – безобразно самолюбивы. Эгоистическое и самолюбивое погружение в себя означает болезненную разорванность человека и мира. Новая природа через Абсолютного Человека – Христа уже стала природой Нового Адама и воссоединилась с природой Божественной. Она уже не может быть оторванной и уединенной. Бердяев утверждает, что только освобождение человека от себя приводит человека в себя.

Путь творчества – это освобождение от всякой подавленности, что есть оторванность его от мира, утрата микрокосмичности, рабство у данности и   необходимости. Отсюда пессимизм и скептицизм как происхождение эгоизма и самолюбия. Бердяев называет сомнение в творческой силе человека болезненным ячеством. Это всегда есть замаскированное метафизическое самолюбие, рефлектирующая оглядка и эгоистическая отъединенность, порождение страха и ужаса.

Характеристика нового времени, данная Бердяевым, очень точна и однозначна, и объясняет те направления, которые возникали в творческом мире. Он пишет, что теперь слишком распространено недостойное и расслабляющее самооплевание – обратная сторона столь же недостойного и расслабляющего самовозвеличения.

Рерих Н.К. вспоминал как «Несколько лет назад, описывая великий путь из варяг в греки, мне приходилось между прочим вспоминать: «Когда-то кто-нибудь поедет по Руси с целью охранения наших исторических пейзажей во имя красоты и национального чувства»? Для Рериха имело огромное значение сохранение исторических пейзажей Родины, углубляя национальное чувство. ОН не может смириться с тем, что идет примирение с языком «многих новейших индивидуалистов». Он восхищается старинными изразцами или орнаментами, думая о том, «какая красивая жизнь была. Какие сильные люди жили ею». Его труды были озабочены возвращением памятникам живого вида. Он настаивал на том, что в поисках нового стиля, поисках нового «родит гора мышь».

Его работы начала 1900-х годов, посвящённые старине и желанию восстановить национальное, стремятся к изменению художественных претензий на проникновение в обиход вещей старинных форм, совершенно не пригодных для употребления.

Древние люди любили жить в таких местах, которые дороги им были «не только в стратегических и других соображениях». Все дело было в том, что древний человек жил широко, и чувствовал широко, считает Рерих. Желание древнего забраться на самый верх местности, где гудел вольный ветер, сверкала под ногами быстрая река или широкое озеро, чтобы не знал глаз предела в синеющих заманчивых далях. Так ощущал Рерих душу древнего человека и подчеркивал, что он, древний, чувствовал это намного красивее, чем позднейшие города. Городище под Новгородом по месту гораздо красивее положения самого города, так считает Рерих. Однако, считает Рерих, невозможно относиться к старине как к пережитку, необходимо сделать здоровую почву для жизни старины.

Не должно быть чужое дороже своего. В этом кредо Рериха. Если есть интерес и сознание, то находятся и способы сохранения старины. В художественном понимании старины есть многое, что можно только воспринять чутьем. « И без этого чутья, без чувства красоты исторического пейзажа, без понимания декоративности и конструктивности все эти разговоры будут нелепой тарабарщиной».

«Наше искусство, пишет Рерих в 1903 году (!), наполнилось самыми извращенными понятиями. И старина может быть доброй почвой не только научной и художественной, но и оплотом жизни в ее ближайших шагах». Пора русскому образованному человеку узнать и полюбить Русь.

В журнале «Старые годы» напоминалось русскому народу о замечательных памятниках архитектуры, которые были поистине народной гордостью. Напоминалось и о ценнейших эрмитажных и других художественных собраниях. Напоминалось и том, сколько в русском народе было искренних собирателей. Давались сведения о художественной жизни за границей.

Не знающий прошлого не может думать о будущем. Народ должен знать свою историю, запечатленную в памятниках старины. Народ должен владеть всеми лучшими достижениями прошлых эпох. Мы должны с велим попечением изыскивать еще нетронутые варварской рукой древности и дать им значение, давно заслуженное. Так писал в своем дневнике Н.К. Рерих.

Искусство - не разрушение. В искусстве таятся семена созидания, а не разрушения. Это чувствовалось всегда, даже и в те времена, когда все было невежественно. Этим Рерих объясняет обращение к культуре всех времен и народов. Он ссылается на Рабиндраната Тагора, который утверждал: : "В искусстве наше "я" посылает свой зов Высшему Началу, которое проявляет себя нам в мире бесконечной красоты поверх бессветного мира фактов".

Вся эта философия Рериха лежит в основе его картин, связанных с историей и мифологией Руси: «Заморские гости, 1901г, «Ростов Великий, 1903 г.», «Поморяне. Утро и Поморяне. Вечер», и другие.

Лосев А.Ф. дал определение мифа: это наиболее яркая и самая подлинная действительность. Это совершенно необходимая категория мысли и жизни, далекая от всякой случайности и произвола.

Таким образом, творчество Рериха Н.К. , основанное на мифологии и истории, становится символически определенным для развития мысли и жизни русского искусства. Обращение к истории не отягощает, а находит другие пути «в поисках современности».

Миф – это сказка, утверждает Лосев А.Ф. Но эта сказка есть реальное и даже чувственное бытие, она не потусторонняя.

Метафизика учит о сверх-чувственном бытии, это учение об отношении к чувственному. Лосев считает, что миф гораздо более чувственное бытие, чем сверх-чувственное. Мифические герои родятся, живут, умирают, с ними происходят реальные сцены самопожертвования, и это не может считаться метафизикой.

Одним из самых загадочных направлений в искусстве, в познании мира стало увлечение метафизикой, сверх-чувственным.

Свобода от «мира» есть соединение с подлинным миром – космосом. Рабство от «мира» есть погруженность в себя. Происходит мистическое возрождение.

Появлением мистики характеризуется творчество этого времени. Рериха также пытались отнести к художникам-мистикам.

Однако, он написал небольшую статью о мистицизме:

«В разных странах пишут о моем мистицизме.» Рерих пишет, что опасается этого неопределенного слова. Исходя из перевода с английского – туман, он говорит, что все туманное и расплывчатое не отвечает его природе». Рерих говорит об определенности и свете. В людском понимании мистицизм не означает искание истины и постоянное познавание. «Мы интересуемся энергией мысли, утверждает Н.Рерих.  Это самое реальное научное познание. Таким образом, называть Рериха мистиком будет неопределенно, так как его мистическое не есть туман. Его многочисленные работы направлены на научное познание тонкой энергии.

Рерих предлагает легенду о том, какое дерзновение возможно ко Вселенной, к космосу. Предложенные пути участниками дерзновения основаны на собственном «я», проклятие самости. «Но самый маленький обратился к зажигающимся звездам и сказал: «Здравствуйте, братья!», – и в этом дерзании привета ушло его «я». 

Утвердиться в этом дерзании привета путь Вселенной».   Так считает Рерих подвиг дерзания человечества, в этом красота духа. В этом дерзании каждое движение стремится обратиться в удачу для духа.

Дерзание дается нам по праву эволюции, утверждает Рерих. Дерзание не есть неслыханный подвиг, оно является основанием каждого помысла, сердечной истины.

Мысль является самой высокой созидательной энергией. Смысл созидательной энергии содержит чаяния и достижения. Свойства, необходимые для созидания есть местопребывание, но не местожительства, жизнь, но не обывательство, предупреждение, но не промедление, благодарность, но не безпамятство, забота, но не безумство. Дух необходимо растить сознательно. «Можно взойти на гору с севера или с юга, но самовосхождение остается неизменным», так считает Рерих.

«Никто не скажет, что Гималаи — это теснины, никому не придет в голову указать, что это мрачные врата, никто не произнесет, вспоминая о Гималаях, слово "однообразие". Поистине, целая часть людского словаря будет оставлена, когда вы войдете в царство снегов гималайских. И будет забыта именно мрачная и скучная часть словаря».

Рерих написал в своем Дневнике почти поэму, небольшое эссе, посвященное Гималаям, в котором он излагает свое отношение к этому величию. «Чем-то зовущим, неукротимо влекущим наполняется дух человеческий, когда он, преодолевая все трудности, всходит к этим вершинам»

. И сами трудности, порою очень опасные, становятся лишь нужнейшими и желаннейшими ступенями, делаются только преодолениями земных условностей. Все опасные бамбуковые переходы через гремящие горные потоки, все скользкие ступени вековых ледников над гибельными пропастями, все неизбежные спуски перед следующими подъемами и вихрь, и голод, и холод, и жар преодолеваются там, где полна чаша нахождений.

Восторг и восхищение будут связаны прежде всего с восхождением. При восходе является непреодолимое желание заглянуть за возносящиеся перед вами высоты.

Такова его серия картин, написанных в Индии, Китае. Каждый шаг жизни необходимо считать неотъемлемым от совершенствования. Горы, по словам Рериха, знаменательны как начало, выводящее из низших земных условий. «На высотах можно ощущать выход из обычных требований земли». Живописные и литературные работы Рериха имеют общую повествовательную стилистику. Все работы долго рассказывают свое содержание , медленно переходя слева направо через всю композицию, как бы начиная с начала существования. Оно похоже на описание его путешествия по Шамбале.

«Окрестности Кучар уже изобилуют старыми буддистскими пещерными храмами, которые дали столько прекрасных памятников среднеазиатского искусства. Это искусство справедливо заняло такое высокое место среди памятников бывших культур. Несмотря на все внимание к этому искусству, мне кажется, что оно все-таки еще не вполне оценено, именно со стороны композиционно-художественной».

Исследование тончайших энергий есть «неудержимое стремление к мудрости дальних миров». Оно должно происходить в часы отрывания от земли, говорит Рерих. Это полет в Беспредельность. Ритм составляет сущность звуков дальних миров. Эти звуки слышны на многих дальних мирах и на Земле, где их можно услышать только на высотах. Отсюда стремление услышать этих звуки, этот космический мир в изображении гор, перекаливающихся друг с другом.

Исследование тонких энергий проявило сущность энергии, которая состоит в силе притяжения.

Соломон говорил:

"Поставлю тебя на распутье, и сделаю тебя молчащим и недвижным.
И перед тобою пойдут знаки событий.
Так умеришь человеческое любопытство.
Так заглянешь в сужденное течение потока.
Ибо поверх человеческого несется мысль мира.
Так наблюдайте течение событий, как бы с вершины башни считаете стада овец".

Так Рерих опирается на мудрость веков, чтобы выделить главное в сущности жизни, а значит и в действительности энергии. Так наблюдайте течение событий, как бы с вершины башни, повторяет вслед за Соломоном Рерих. Философ подчеркивает, что энергия и воля являются основанием к действию, устремленному к общему благу. Осознание своих действий можно понять как чувствование. Эти тонкие материи духа блуждают в пространстве, противопоставляя себя натиску стихий.

Стихии привлекаются к реальной жизни людей, на состояние человеческого организма. Энергия может составить координацию стихий. Воля рождается из опыта и внимания феноменам бытия. Так может воздействовать человеческий организм на изменение бытия. Главные силы человечества рождаются из прогноза на будущее. Энергия, рожденная в прогнозе, соединяет стремление и движение, волю и энергии. Течение сознания не прерывается и постоянно устремляется в будущее. Достичь совершенствование духа можно лишь посредством опыта, практическая реальность совершенствания.

Воздействие на человечество осуществляется путем соприкосновения физических, химических и прочий тончайших энергий. Безусловная неразделенность судеб эволюции человечества от космических процессов. Облик текущего времени – воин бодрствующий и предусмотревший.

«Участие в космическом процессе есть уже большая победа духа. Стремление к дальним мирам есть естественное направление человеческого духа. Такое направление преобразит жизнь планеты».

Шамбала Рерихов – это страна праведников, где нет ни зла, ни несовершенств, ни обиженных, ни несправедливых, идея существования идеального общества.

Осознание космических законов, основанное на непосредственном опыте, ведет к пониманию правды не как отвлеченной условности.

Рерих говорит, что вся искусственная магия должны быть забыта. Стремление к осознанию высших возможностей должно наполнять большую часть жизни человека, не быть в темноте обычности.

Рерих описыванет тонкие энергии посредством окружения особенным свечением, когда напряженная аура привлекает к себе пространственный огонь. Высшие энергии можно ощущать и в средних слоях атмосферы, когда необычные возможности снисходят на человека.

О новом научном познании в новом времени пишет Н. Бердяев. Знание его философии необходимо для понимания направления символизма этого времени, принципов и направлений.

В познании мы стоим перед новым рассветом, пишет Бердяев. Должна быть признана самоценность мысли как светоносной человеческой активности, как творческого акта в бытии. Бердяев понимал, что он может быть обвинен в противоречивом совмещении крайнего религиозного дуализма с крайним религиозным монизмом. И он объясняет свою точку зрения. «Мир» есть зло, из «мира» нужно уйти, преодолеть его до конца, «мир» должен сгореть.

Свобода от «мира» - пафос моей книги, пишет Бердяев. Существует объективное начало зла, против которого должно вести героическую войну. Мировая необходимость, мировая данность – аримановы. Ей противостоит свобода в духе, жизнь в божественной любви, жизнь в Плероме. Ариман порождает всесильное божество лжи. И Бердяев исповедует почти пантеистический монизм. Мир божествен по своей природе.Человек божествен по своей природе.

Мировой процесс есть самооткровение Божества. Он совершается внутри Божества. Бог имманентен миру и человеку. Мир и человек имманентны Богу. Все, совершающееся с человеком, совершается с Богом. Такова философия Бердяева о богочеловеке и воплощении духовности бытия, которая лежит в основании творчества Рериха. Преодоление «мира» есть космический, подлинный мир. В Едином Боге происходит раскрытие космической множественности, множество вечных индивидуальностей.

Творчество, считает Бердяев, единственный путь оправдания несовершенств человека, исправления человеческой жизни. Совершается переход из материального бытия в иное бытие. Бердяев утверждает, что сущность его эпохи в изменении ориентировки жизни извне вовнутрь. Все внешнее, материальное, есть лишь символизация совершающегося в глубине духа, в человеке.

Такое изменение смысла жизни, а тем более творчества представляется лейтмотивом работ Рериха.

Таким образом, символические принципы, изложенные философами в новом времени, сводятся к:

1.определению духовности как космического явления; определению образа – символа сущего; Духовное устремление мощного коллектива запечатлевает образ истинного значения, и оболочка символа означает мировой знак, как мировой язык, который неминуем в эволюции.
2.Мифологии.

Сила мысли будет зовущим началом Нового Мира.

Космос выражается в высшей связи с эволюцией во все времена. Так определяет Рерих свое учение.   Йога, считает Рерих, существует как ветви одного дерева в пространстве эволюции. Эволюция происходит для будущего, поэтому она не отрицает ничего, но только применяет его для развития.

Тончайшие энергии питают каждое стремление. Нет безразличных действий, иначе его восхождение на высоты гор без определенного намерения не будут оправданы и не будут претворены в красоту. Соприкосновение с таким отношением влечет за собой изменение в основе жизни. Нельзя утверждать, что может измениться только в одном направлении. Человеку принадлежит право выбора, и жизнь может стать или широко преображенной или особо ничтожной, в зависимости от свойств духа.

Рерих подчеркивает, что стремление человека есть родитель движения. Желание не действенно, ибо оно порождает ожидание. Но ожидание есть неподвижность. Только движение ведет к вознесению духа.

Тот, кто ощущает присутствие духа, тот уже радуется, зная свою беспредельность.

Люди пока даже не мыслят о том, как «чудесно уподобляться Высшим Существам».

Не понимая сущности духа, возникают идеи, лишенные истинных свойств материи. Конец 19 столетия наполнился упадничеством, например, размышляет Рерих, тогда как была суждена переоценка ценностей. Психическая энергия 20 столетия была направлена к завоеванию иных миров. Люди будут метаться в ложных направлениях, не видя знаки истинного пути, считает Рерих.

Таким образом, изменения, происходящие в отношении материальности и духовности, ведущие к познанию человечеством космоса, к вмещению духа в человека, ведут к истинному пониманию смысла жизни человека и подчинению его жизни космосу, тончайшим энергиям.

В этом состоит основной смысл творчества Рериха, на мой взгляд. Духовная основа вносит изменения в стиль художника, приближая его к иконописной иконографии. Соединение физического плана энергий с невидимым насыщением пространства дает место свободе воли.

Литература:

• Бердяев Н.А. Смыслтворчества.http://az.lib.ru/b/berdjaew_n_a/text_1927_smysl_tvorchestva.shtml
• Лосев А.Ф. Диалектика мифа. https://azbyka.ru/otechnik/6/dialektika-mifa/
• Рерих Н.К. Агни Йога. https://e-libra.net/books/544579-agni-yoga-velikoe-nasledie-sbornik.html
• Рерих Н. К. Дневник, т.1-3 https://e-libra.net/books/546253-listy-dnevnika-v-treh-tomah-tom-3.html
• Рерих Н.К. Шамбала http://www.theosophy.ru/lib/shambala.htm
• Розанов В.В. http://az.lib.ru/r/rozanow_w_w/